Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1436 十诵比丘波罗提木叉戒本 大正新修大藏经数位版, No. 1436 十诵比丘波罗提木叉戒本 姚秦 鸠摩罗什译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.23.1436 中华电子佛典协会 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2023-11-20 13:49:15 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 十诵比丘波罗提木叉戒本

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ven. Shi Ben-Chan

萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，释本禅法师提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【圣】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00170 U+F00AA U+43F6normalized form髀composition[月*坒] CBETA CHARACTER CB00441 U+F01B9 U+28DF2composition[门@龠] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麸-夫+少] CBETA CHARACTER CB02049 U+F0801 U+2E06Bcomposition[示*寧] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1436 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0470010" n="0470010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470010" n="0470010"/><anchor xml:id="beg0470010" n="0470010"/>十诵<anchor xml:id="end0470010"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0470010" n="0470010"/>比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470011" n="0470011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470011" n="0470011"/><anchor xml:id="beg0470011" n="0470011"/>波罗提木叉<anchor xml:id="end0470011"/>戒本 姚秦三藏鸠摩罗什译

“大德僧听！冬时一月过少一夜，馀有一夜三 月在。老死至近，佛法欲灭。诸大德！为得道 故，一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进 故，得阿耨多罗三藐三菩提，何况馀善道法！” “未受具戒者已出。”“僧今和合，先作何事？”一人 应言：“佈萨说戒。”“诸大德！不来诸比丘，说欲及淸净。”

“合十指爪掌，供养释狮子； 我今欲说戒，僧当一心听！ 乃至小罪中，心应大怖畏； 有罪一心悔，後更莫复犯。 心马驰恶道，放逸难禁制； 佛说切戒行，亦如利辔勒。 佛口说教诫，善者能信受； 是人马调顺，能破烦恼军。 若不受教敕，亦不爱乐戒； 是人马不调，没在烦恼军。 若人守护戒，如牦牛爱尾； 繫心不放逸，亦如猴著锁。 日夜常精进，求实智慧故； 是人佛法中，能得淸净命。”

“大德僧听！今十五日佈萨说波罗提木叉。 若僧时到僧忍听，僧一心作佈萨说波罗提 木叉，白如是。”

“诸大德！今共作佈萨说波罗提木叉，僧一心 善听，有罪者发露，无罪者默然。默然故，当知 诸大德淸净。如一一比丘问答，是比丘众中 三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三 唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。诸大德！故妄 语罪，佛说遮道法。比丘于此中欲求淸净，忆 有罪应发露，发露则安稳，不发露罪益深。”“诸 大德！已说波罗提木叉序，今问诸大德是中 淸净不？”第二、第三亦如是问：“是中淸净不？”

“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是四波罗夷法，半月半月波罗提木 叉中说。

“若比丘，共诸比丘入戒法中，不还戒、戒羸不 出，行婬法乃至共畜牲，是比丘得波罗夷罪， 不应共事。

“若比丘，若聚落中、若空地，不与取，名盗物。如 不与物取故，若王、若王等，若捉、若杀、若缚、若 摈，若输金罪，若如是言：‘咄！汝小儿！汝痴！ 汝贼！’如是相，比丘不与物取，是比丘得波罗 夷罪，不应共事。

“若比丘，若人、若似人，故自手夺命，若自持 刀与、若教人持与，若教死、若赞死，若如是 语：‘咄！人用恶活为？死勝生。’随彼心乐死、种 种因缘教死赞死，是人因是事死，是比丘得 波罗夷罪，不应共事。

“若比丘，空无所有，不知不见过人法圣利满 足，若知、若见作是语：‘我如是知、如是见。’是 比丘後时若问、若不问，为出罪求淸净故，作 是言：‘我不知言知、不见言见。’空诳妄语，是 比丘得波罗夷罪，不应共事；除增上慢。

“诸大德！已说四波罗夷法，若比丘犯一一法， 是比丘不得共住，不得共事，如前後亦如是， 是比丘得波罗夷罪，不应共事。”“今问诸大德 是中淸净不？”第二、第三亦如是问：“是中淸 净不？”“诸大德！是中淸净，默然故，是事如是 持。”

“诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月波 罗提木叉中说。

“若比丘，故出精，是比丘僧伽婆尸沙；除梦 中。

“若比丘，婬乱变心，与女人身共合，若捉手、若 捉臂、若捉发、若捉一一身分，若上若下摩， 著细滑，僧伽婆尸沙。

“若比丘，婬乱变心，婬欲粗恶不善语，呼女人 如年少男女相，僧伽婆尸沙。

“若比丘，婬乱变心，于女人前赞自供养己 身语：‘姊妹！如我等比丘，持戒、断婬欲、行善 法。姊妹！婬欲法供养，是第一供养。’僧伽婆尸 沙。

“若比丘，行媒法，持男意至女边、持女意至男 边，若为妇事、若私通事，乃至一交会时，僧伽 婆尸沙。

“若比丘，无主为身自乞欲作房应量作，是房 量：长十二佛磔手、内廣七搩手，是比丘应 将诸比丘，示作房处无难处、非妨处。诸比丘 应示作房处无难处、非妨处。若比丘难处妨 处自乞作房，无主为身，亦不将诸比丘示作 房处，亦过量，僧伽婆尸沙。

“若比丘，有主自为欲作大房，是比丘应将诸 比丘示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示 作房处无难处、非妨处。若难处、妨处有主 为身作大房，亦不将诸比丘示作房处，僧伽 婆尸沙。

“若比丘，嗔嗔故，不喜淸净无罪比丘，以无根 波罗夷法谤，欲破彼比丘净行。是比丘後时， 若捡挍、若不捡挍，知是事无根。无根故，是 比丘住嗔法，语诸比丘言：‘我嗔故如是语。’ 僧伽婆尸沙。

“若比丘，嗔嗔故不喜，异分异分事中取片、若 似片法，非波罗夷比丘以波罗夷法谤，欲破 彼比丘净行。是比丘後时，若捡挍、若不捡挍， 知是异分异分事中取片、若似片法。是比丘 住嗔法，语诸比丘言：‘我嗔故如是语。’僧伽 婆尸沙。

“若比丘，为破和合僧故勤方便，若受破缘事 故共诤。诸比丘应谏是比丘：‘大德！莫为破和 合僧故勤方便，亦莫受破缘事故共诤。大 德！当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤， 一心一学如水乳合安乐行。大德！捨是破僧 因缘事。’诸比丘如是谏时，若坚持是事不 捨，诸比丘应第二、第三谏。捨是事好，若不 捨者，僧伽婆尸沙。

“是为破和合僧故勤方便，是比丘有馀比丘， 亲厚同意别异语，若一、若二、若众多，是同意 比丘语诸比丘：‘大德！是事中莫谏是比丘。 何以故？是法语比丘、善语比丘，是比丘说法 不说非法、说善不说不善， 是比丘知说非不知说。是比丘所说，皆是我 等心所欲， 是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。’诸比丘应 如是谏是同意比丘：‘大德莫作是语：“是法语 比丘、善语比丘，是比丘说法不说非法、说善 不说不善， 是比丘知说非不知说，是比丘所说，皆是我 等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。” 大德！莫乐助破僧事，当乐助和合僧。何以 故？僧和合欢喜不诤，一心一学如水乳合 安乐行。诸大德！当捨破僧同意别异语。’是同 意比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是事不捨， 诸比丘应第二、第三谏。捨是事好，若不捨，僧 伽婆尸沙。

“若比丘，依止城、若聚落住，是诸比丘行恶 行、汚他家，皆见闻知。诸比丘应如是谏是 诸比丘：‘大德！汝等行恶行、汚他家，皆见闻 知。诸大德！汝等出去，不应是中住。’是比丘 语诸比丘言：‘诸大德！诸比丘随爱、嗔、怖、痴。 何以故？有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。’ 诸比丘应语是比丘：‘诸大德！莫作是语：“诸 比丘随爱、嗔、怖、痴，有如是同罪比丘，有驱者 有不驱者。”何以故？诸比丘不随爱、嗔、怖、痴。 诸大德！汝等行恶行、汚他家，皆见闻知。诸大 德捨是爱、嗔、怖、痴语。汝等出去，不应是中 住。’是同意比丘，诸比丘如是谏时，若坚持是 事不捨，诸比丘应第二、第三谏。捨是事好， 若不捨，僧伽婆尸沙。

“有一比丘恶性难共语，诸比丘应如法如善 说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语， 如是言：‘诸大德！汝等莫语我若好、若醜，我亦 不语诸大德若好若醜，诸大德不须谏我。’诸 比丘应谏彼比丘：‘大德！诸比丘如法如善说 所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共 语，汝身当作可共语。大德当为诸比丘说如 法如善，诸比丘亦当为大德说如法如善。何 以故？诸如来众得如是增长，所谓共说、共 谏、共罪中出故。大德！捨是自身作不可共语 业。’诸比丘如是谏时，若坚持是事不捨，诸比 丘应第二、第三谏。捨是事好，若不捨，僧伽婆 尸沙。

“诸大德！已说十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪、 四乃至三谏诸罪中，若比丘犯一一罪，知故 覆藏，随幾时应强令行波利婆沙。行波利婆 沙已，是比丘应僧中六日六夜行摩那埵。行 摩那埵已，次到阿浮诃那。如法作已，诸比 丘心喜，二十比丘僧中应出罪。若少一人不 满二十众，欲出是比丘罪，是比丘罪不得 出，诸比丘亦可诃，是法应尔。”“今问诸大德 是中淸净不？”第二、第三亦如是问。“诸大德！是中淸净，默然 故，是事如是持。”

“诸大德！是二不定法，半月半月波罗提木叉 中说。

“若比丘，共一女人，独屛覆处可婬处坐。可 信优婆夷，是比丘应三法中若一一法说： 若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘 自言：‘我坐是处。’应三法中随所说法治：若波 罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提，随可信优婆 夷所说，种种馀法治是比丘。是初不定法。

“若比丘，共一女人，非屛覆处不可婬处坐， 是比丘与女人，说粗恶婬欲语。可信优婆夷， 二法中一一法说：若僧伽婆尸沙、若波夜 提。若比丘自言：‘我坐是处。’应二法中随所说 法治：若僧伽婆尸沙、若波逸提，随可信优婆 夷所说，种种馀法治是比丘。是二不定法。” “诸大德！已说二不定法，今问诸大德是中 淸净不？”第二、第三亦如是问。“诸大德！是中淸净，默然故，是 事如是持。”

“诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月 波罗提木叉中说。

“若比丘，三衣具足讫，迦絺那衣时，长衣乃 至十日应蓄。若过畜，尼萨耆波逸提。

“若比丘，三衣具足讫，迦絺那衣时，三衣中 若離一一衣馀处宿，尼萨耆波逸提；除僧羯 磨。

“若比丘，三衣具足讫，迦絺那衣时，若得非 时衣，是比丘若需衣得自手取物，应疾作比 丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得处， 若为满故，是比丘是衣乃至一月应蓄。若过 一月蓄，尼萨耆波逸提。

“若比丘，从非亲里比丘尼边取衣，尼萨耆波 夜提；除贸易。

“若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染若打， 尼萨耆波逸提。

“若比丘，从非亲里居士、若居士妇乞衣得 者，尼萨耆波逸提； 除因缘。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名 因缘。

“若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，从非亲里居 士、若居士妇乞衣。若非亲里居士、若居士妇 自恣多与衣，是比丘若欲取，乃至上下衣应 受。若过受，尼萨耆波逸提。

“若比丘，非亲里居士、若居士妇，为办衣價念 言：‘我如是如是衣價，买如是如是衣，与某 甲比丘。’是比丘先不自恣，为好衣故少作 因缘，便到非亲里居士、若居士妇所，作如 是言：‘汝等善哉！办如是如是衣價，买如是 如是衣与我，为好故。’若得是衣，尼萨耆波 夜提。

“若比丘，非亲里居士、若居士妇，各各办衣價， 念言：‘我如是如是衣價，买如是如是衣，与 某甲比丘。’是比丘先不自恣请，为好衣故少 作因缘，便到非亲里居士、若居士妇所，作如 是言：‘汝等善哉！办如是如是衣價，买合作一 衣与我，为好故。’若得是衣，尼萨耆波逸提。

“若比丘，若王、若王臣、若婆罗门、若居士，遣 使送衣價。是使到是比丘所，语是比丘言：‘大 德知不？是衣價若王、若王臣、若婆罗门、若居 士所送。大德受是衣價。’是比丘应语使如是 言：‘诸比丘法不应受衣價，我曹需衣时得 淸净衣，应自手取物疾作衣畜。’使语比丘 言：‘大德！有执事人常能为诸比丘执事不？’ 需衣比丘应示使执事人、若守僧房人、若优 婆塞，应语言：‘是人等常能为诸比丘执事。’ 使向执事人所，语执事人言：‘善哉执事！如 是如是衣價，买作如是如是衣，与某甲比 丘。是比丘需衣时至当来，当与衣。’使若自劝 喩、若使人劝喩已，还到比丘所，到已白言： ‘大德所示执事人，我劝喩作已。大德！需衣时 往取，当与大德衣。’需衣比丘应到执事所索 衣，作是言：‘我需衣！我需衣！’第二、第三亦如 是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、极至第 六，在执事前默然立。若第四、第五、极至第六， 在执事前立，得衣者好；若不得，为得衣 故过是求，若得是衣，尼萨耆波逸提。 若不得衣，随衣價来处，若自去、若遣使，应如 是言：‘汝为某甲比丘送衣價，是比丘于汝衣 價竟不得用，汝自知财莫使失，是事法尔。’

“若比丘，新憍奢耶作敷具，尼萨耆波逸提。

“若比丘，纯黑羺羊毛作新敷具，尼萨耆波夜 提。

“若比丘，欲作新敷具，应用二分纯黑羺羊 毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯 黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼 萨耆波逸提。

“若比丘，欲作新敷具，故敷具必应满六年 畜，若比丘六年内故敷具 若捨、若不捨，更作新敷具，尼萨耆波逸提；除 僧羯磨。

“若比丘，欲作新尼师壇，故尼师壇四边各取 一修伽陀搩手，为壞好色故。若比丘不取故 尼师壇四边各一修伽陀搩手壞色，为好故， 尼萨耆波逸提。

“若比丘，行道中得羺羊毛欲受，是比丘应自 手取，乃至三由旬。若无代过担者，尼萨耆 波逸提

“若比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛，尼 萨耆波逸提。

“若比丘，自手取金银，若使人取、若教他取，尼 萨耆波逸提。

“若比丘，以金银买种种物，尼萨耆波逸提。

“若比丘，种种贩卖，尼萨耆波逸提。

“若比丘，蓄长钵得至十日，若过蓄，尼萨耆 波逸提。

“若比丘，所用钵不满五缀，更乞新钵，为好 故，尼萨耆波逸提。 是比丘是钵应比丘众中捨，是比丘众中最 下钵应与。应如是教：‘汝比丘受是钵乃至破， 是事法尔。’

“若比丘，自乞缕，使非亲里织师织，尼萨耆波 夜提。

“若比丘，非亲里居士、若居士妇，使织师为比 丘织作衣，是比丘先不自恣请，为好衣故，少 作因缘，往到织师所语织师言：‘汝知不？此 衣为我作，汝好织令緻廣，我或当与汝少物。’ 是比丘若自劝喩、若使人劝喩已，後时与少 物，乃至一食、若一食具、若一食直，为得衣 故。若得是衣，尼萨耆波逸提。

“若比丘，与他比丘衣，後嗔恚忿心不喜，若 自夺、若使人夺，作是言：‘汝比丘还我衣来， 不与汝。’尼萨耆波逸提。是比丘应诸比丘前 捨是衣。

“若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若 需衣，得自手取物，乃至衣时应蓄。若过蓄，尼 萨耆波逸提。

“若比丘，夏三月过有闰，未满八月。若阿兰 若比丘在阿兰若处住，意有疑恐怖畏难， 若是比丘欲三衣中若一一衣著舍内， 若有因缘出界故離衣宿，极至六夜。若过宿， 尼萨耆波逸提。

“若比丘，春残一月，比丘应求雨浴衣，半 月应蓄。若比丘春残一月内求雨浴衣，过 半月畜，尼萨耆波逸提。

“若比丘，知檀越欲与僧物，自迴向己，尼萨耆 波逸提。

“若比丘，佛听诸病比丘服四种含消药：酥、 油、蜜、石蜜。是药病比丘残共宿，极至七日应 服，若过七日，尼萨耆波逸提。”

“诸大德！已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸 大德是中淸净不？”第二、第三亦如是问。“诸大德！是中淸 净，默然故，是事如是持。”

“诸大德！是九十波逸提法，半月半月波罗提 木叉中说。

“若比丘，故妄语，波逸提。

“若比丘，毁訾语，波逸提。

“若比丘，两舌鬥他比丘者，波逸提。

“若比丘，知僧如法断事竟，还更发起，波夜 提。

“若比丘，为女人说法若过五六语，波逸提； 除有智男子。

“若比丘，以阐陀偈句教未受具戒人者，波 夜提。

“若比丘，未受具戒人前，自为身说过人法，若 知若见，自称言：‘我如是知、如是见。’乃至实，波 夜提。

“若比丘，知他比丘粗罪，向未受具戒人说， 波逸提；除僧羯磨。

“若比丘，先欢喜听，後如是言：‘诸比丘随亲 厚，迴僧物与。’波逸提。

“若比丘，说戒时作是言：‘何用说是杂碎戒 为？半月半月波罗提木叉中说，说是戒 故，诸比丘心悔、心壞、心恼、心热，忧愁不乐 生返戒心。’作是轻诃戒者，波逸提。

“若比丘，杀众草木，波逸提。

“若比丘，嫌骂，波逸提。

“若比丘，不随问答恼他，波逸提。

“若比丘，僧卧具，若坐床、若卧床、若钩絷、若 坐卧具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若 卧，去时不自擧、不教人擧，波逸提。

“若比丘，比丘房舍中敷卧具，若自敷、若使人 敷，是中若坐、若卧，去时不自擧、不教人擧，波 夜提。

“若比丘，比丘房舍中，嗔恚忿心不喜，若自挽 出、若使人挽出，如是言：‘出去！灭去！汝不应是 中住。’是因缘故不异，波逸提。

“若比丘，比丘房舍中，知诸比丘先安住敷卧 具竟，後来强以卧具若自敷、若使人敷，作是 念：‘若不乐者自当出去。’是因缘故不异，波夜 提。

“若比丘，比丘褈阁上，若尖脚坐床、若卧床， 用力若坐、若卧，波逸提。

“若比丘，知水有虫，若自浇草土、若使人浇，波 夜提。

“若比丘，欲作大房舍，从户牖平地边渐次，若 二、若三垒令坚牢。若过垒，波逸提。

“若比丘，僧不差，教诫比丘尼，波逸提。

“若比丘，僧虽差教诫比丘尼，是比丘乃至日 没时，波逸提。

“若比丘，如是语：‘为供养利故，诸比丘教化 比丘尼。’波逸提。

“若比丘，与比丘尼议共道行，乃至到一聚 落，波逸提；除因缘。因缘者，若多伴、所行道 有疑怖畏，是名因缘。

“若比丘，与比丘尼议共载船，若上水、若下 水，波逸提；除直度。

“若比丘，与非亲里比丘尼衣，波逸提。

“若比丘，与非亲里比丘尼作衣，波逸提。

“若比丘，共比丘尼独屛覆处坐，波逸提。

“若比丘，共女人独露处坐，波逸提。

“若比丘，知比丘尼赞因缘得食食，波逸提；除 先白衣时善因缘。

“若比丘，数数食，波逸提；除因缘。因缘者，病时、 佈施衣时，是名因缘。

“若比丘，施一食处，无病比丘应一食。若过 一食，波逸提。

“若比丘，到白衣家自恣多与，若餠、若麨。诸 比丘若须，若二、若三钵应受。若过是取，波 夜提。二、三钵受已出外，应与馀善比丘，是 事法尔。

“若比丘，食竟不受残食法，若食，波逸提。

“若比丘，知他比丘食竟不受残食法，强劝自 恣多与饮食，如是言：‘比丘食。’为恼故作是 念：‘令是比丘乃至少许时得恼。’是因缘故不 异，波逸提。

“若比丘，别众食，波逸提；除因缘。因缘者，病 时、作衣时、欲道行时、欲船上行时、大会时、 外道沙门施食时，是名因缘。

“若比丘，非时食，波逸提。

“若比丘，残宿食食，波逸提。

“若比丘，不受饮食著口中，波逸提；除水及杨 枝。

“若比丘，诸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、 油、鱼、肉脯，若比丘无病，如是美食为身索，波 夜提。

“若比丘，知水有虫取用，波逸提。

“若比丘，食家中卧处坐，波逸提。

“若比丘，食家中独与一女人卧处强坐，波夜 提。

“若比丘，裸形外道，若出家男、若出家女，自 手与食，波逸提。

“若比丘，军发行往观，波逸提；除因缘。

“若比丘，有因缘到军中，乃至二宿应住。若过 宿，波逸提。

“若比丘，乃至二宿军中住，观军发行、主将幢 麾、军阵合战，波逸提。

“若比丘，嗔他比丘，恚忿不喜手打，波逸提。

“若比丘，嗔他比丘，恚忿不喜手搏，波逸提。

“若比丘，知他比丘粗罪，覆藏乃至一宿，波 夜提。

“若比丘，语彼比丘：‘大德来至诸家，使与汝 多美饮食。’是比丘不使与彼比丘食，如是 言：‘汝去！共汝若坐、若语不乐，我独坐独语乐。’ 欲令恼故作是念：‘令是比丘乃至少时得 恼。’是因缘故不异，波逸提。

“若比丘，无病欲露地自炙，若草木、牛屎、粪 扫，若自烧、若使人烧，波逸提。

“若比丘，如法僧事与欲竟，後更诃，波逸提。

“若比丘，未受具戒人，共一房宿过二夜，波夜 提。

“若比丘，作是言：‘我如是知佛法義，行障道法 不能障道。’是比丘，诸比丘应如是谏：‘汝大 德！莫作是语：“我如是知佛法義，行障道法不 能障道。”汝莫谤佛、莫诬佛，谤佛不善。佛不作 是语，佛种种因缘说行障道法实障道。汝 大德！捨是恶邪见。’是比丘，诸比丘如是谏 时，若坚持是事不捨， 诸比丘应第二、第三谏。捨是事好；若不捨， 波逸提。

“若比丘，知是人如是语不如法悔，不捨是恶邪 见故摈。若畜使共事、共语、共宿，波逸提。

“若有沙弥作是言：‘我如是知佛法義，行诸欲 不能障道。’是沙弥，诸比丘应如是教：‘汝沙弥！ 莫作是语：“我如是知佛法義，行诸欲不能障 道。”汝莫谤佛、莫诬佛，谤佛不善。佛不作是语， 佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙弥捨是 恶邪见。’是沙弥，诸比丘如是教时，若坚持 不捨， 诸比丘应第二、第三教。捨是事好；若不 捨者，诸比丘应如是语：‘汝沙弥！从今日 不应言：“佛是我师。”亦不应随诸比丘後行。诸 馀沙弥得共比丘乃至一宿、两宿，汝亦无 是事。痴人出去！灭去！莫此中住。’若比丘知 是摈沙弥，若畜使一房舍宿，波逸提。

“若比丘，若宝、若名宝，若自取、若语取是物， 波逸提；除僧房内、若住处内。若宝、若名宝， 僧房内、住处内，如是生心：‘是谁有？是主取 去。’是事法尔。

“若比丘，得新衣应三种壞色一一壞色：若 靑、若泥、若木兰。 若比丘三种壞色中不一一壞色：若靑、若泥、 若木兰，作新衣，波逸提。

“若比丘，半月内浴，波逸提；除因缘。因缘者， 春残一月半、夏初一月，是二月半名热时。 除病时、风时、雨时、作时、行路时，是名因缘。

“若比丘，故夺畜牲命，波逸提。

“若比丘，故令他比丘心疑，作是念：‘令是比丘 乃至少时得恼。’是因缘故不异，波逸提。

“若比丘，指痛挃，波逸提。

“若比丘，水中戏，波逸提。

“若比丘，共女人一房舍宿，波逸提。

“若比丘，自恐怖他比丘、若使人恐怖，乃至戏 笑，波逸提。

“若比丘，他比丘若钵、若衣、若户钩钥、若革屣、 若针筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏， 乃至戏笑，波逸提。

“若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥 尼衣辄还用，波逸提。

“若比丘，无根僧伽婆尸沙法谤他比丘，波 夜提。

“若比丘，与女人议共道行，乃至到一聚落，波 夜提。

“若比丘，与贼众议共道行，乃至到一聚落，波 夜提。七十

“若比丘，不满二十岁人与受具足戒，波夜 提。是人不得戒，诸比丘亦可诃，是事法尔。

“若比丘，自手掘地、若使人掘，若指示言：‘掘 是。’波逸提。

“若比丘，受四月自恣请，过是受者，波逸提； 除常自恣请、除数数自恣请、除独自恣请。

“若比丘，说戒时如是言：‘我今未学是戒，先 当问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者。’波夜 提。 若比丘欲得法利，是波罗提木叉中应学， 亦应问诸比丘诵修多罗、毘尼、阿毘昙者，应 如是言：‘诸大德！是语有何義？’是事法尔。

“若比丘，共诸比丘鬥乱诤讼时，屛处默然立 听，作是念：‘诸比丘所说我当忆持。’波逸提。

“若比丘，僧断事时默然起去，波逸提。

“若比丘，轻他比丘，波逸提。

“若比丘，饮酒，波逸提。

“若比丘，非时入聚落，不白善比丘，波逸提； 除因缘。

“若比丘，请食，食前、食後行至馀家，波逸提。

“若比丘，刹帝利王水浇顶，夜未晓未藏宝，若 门艺门艺边过，波逸提；除大因缘。

“若比丘，说戒时如是言：‘我今始知是法半月 半月入戒经中说。’诸比丘知是比丘乃至若 二、若三说戒中坐，何况多！是比丘不以不知 故得脱，随所犯罪如法治，应诃令厌：‘汝大德！ 汝失无利，汝不善，汝说戒时不敬说戒，不 作是念：“实有是事。”不贵重、不著心中、不一心 念、不摄耳听法从彼事。’波逸提。

“若比丘，若骨、若齿、若角作针筒，波逸提。

“若比丘，欲作坐床若卧床，足应高八指，除 入梐。若过作，波逸提。

“若比丘，自以兜罗绵贮褥、若使人贮，波夜 提。

“若比丘，欲作雨浴衣应料量。是中量：长六修 伽陀磔手、廣二修伽陀搩手半。若过作，波 夜提。

“若比丘，欲作覆身衣应料量，是中量：长四修 伽陀搩手、廣二修伽陀搩手半。若过作，波 夜提。

“若比丘，欲作尼师壇应料量，是中量：长二修 伽陀搩手、廣一修伽陀搩手半。若益一搩手 缕、若过作，波逸提。

“若比丘，佛衣等量作衣，若过佛衣量，波逸提。 是中佛衣量：长九修伽陀搩手、廣六修伽陀 搩手，是名佛衣量。”

“诸大德！已说九十波逸提法。今问诸大德是 中淸净不？”第二、第三亦如是问。“诸大德！是中淸净，默然 故，是事如是持。”

“诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月波 罗提木叉中说。

“若比丘，无病，白衣家内非亲里比丘尼边自 手受食，是比丘应诸比丘边出罪，如是言：‘诸 大德！我堕可诃法所不应作，是可出法我今 出。’是第一波罗提提舍尼法。

“有诸比丘，白衣家请食，是中一比丘尼立指 示：‘与是比丘饭、与是比丘羹。’诸比丘应语 是比丘尼：‘小住姊妹！待诸比丘食竟。’若诸比 丘中乃至无一比丘能语是比丘尼：‘姊妹小 住！待诸比丘食竟。’是比丘应馀比丘边出罪， 如是言：‘诸大德！我堕可诃法所不应作，是可 出法我今出。’是第二波罗提提舍尼法。

“有诸学家中，僧作学家羯磨，若比丘知是学 家中僧作学家羯磨，先不请後来自手受 饭食，是比丘应馀比丘边出罪，如是言：‘大德！ 我堕可诃法所不应作，是可出法我今出。’是 第三波罗提提舍尼法。

“有僧阿兰若处住，有疑怖畏。若比丘先 知如是阿兰若住处有疑怖畏，僧亦不 作羯磨，不精舍外受饮食，精舍内受饮食， 是比丘应馀比丘边出罪，如是言：‘大德！我 堕可诃法所不应作，是可出法我今出。’是第 四波罗提提舍尼法。”

“诸大德！已说四波罗提提舍尼法。今问诸大 德是中淸净不？”第二、第三亦如是问。“诸大德！是中淸净， 默然故，是事如是持。”

“诸大德！是众学法，半月半月波罗提木叉 中说。

“不高著内衣，应当学。

“不下著内衣，应当学。

“不参差著内衣，应当学。

“不如釿头著内衣，应当学。

“不如多罗葉著内衣，应当学。

“不如象鼻著内衣，应当学。

“不如麨团著内衣，应当学。

“不细褶著内衣，应当学。

“不如两耳著内衣，应当学。

“不生起著内衣，应当学。

“不细生疏著内衣，应当学。

“周齐著内衣，应当学。

“不高披衣，应当学。

“不下披衣，应当学。

“不参差披衣，应当学。

“齐整披衣，应当学。

“好覆身入白衣舍，应当学。

“好覆身白衣舍坐，应当学。

“善好入白衣舍，应当学。

“善好白衣舍坐，应当学。

“不眄视入白衣舍，应当学。

“不眄视白衣舍坐，应当学。

“不嗅入白衣舍，应当学。

“不嗅白衣舍坐，应当学。

“不自大入白衣舍，应当学。

“不自大白衣舍坐，应当学。

“小声入白衣舍，应当学。

“小声白衣舍坐，应当学。

“不䠒跪入白衣舍，应当学。

“不䠒跪白衣舍坐，应当学。

“不覆头入白衣舍，应当学。

“不覆头白衣舍坐，应当学。

“不幞头入白衣舍，应当学。

“不幞头白衣舍坐，应当学。

“不叉腰入白衣舍，应当学。

“不叉腰白衣舍坐，应当学。

“不现胸入白衣舍，应当学。

“不现胸白衣舍坐，应当学。

“不现脇入白衣舍，应当学。四十

“不现脇白衣舍坐，应当学。

“不反抄衣入白衣舍，应当学。

“不反抄衣白衣舍坐，应当学。

“不左右抄衣入白衣舍，应当学。

“不左右抄衣白衣舍坐，应当学。

“不放衣掉入白衣舍，应当学。

“不放衣掉白衣舍坐，应当学。

“不掉臂入白衣舍，应当学。

“不掉臂白衣舍坐，应当学。

“不摇肩入白衣舍，应当学。五十

“不摇肩白衣舍坐，应当学。

“不摇头入白衣舍，应当学。

“不摇头白衣舍坐，应当学。

“不摇身入白衣舍，应当学。

“不摇身白衣舍坐，应当学。

“不携手入白衣舍，应当学。

“不携手白衣舍坐，应当学。

“不躄行入白衣舍，应当学。

“不躄行白衣舍坐，应当学。

“不垒脚入白衣舍，应当学。

“不累脚白衣舍坐，应当学。

“不掌扶颊白衣舍坐，为白衣笑故，应当学。

“一心受饭，应当学。

“一心受羹，应当学。

“不溢钵受饭食，应当学。

“羹饭等食，应当学。

“不偏刳食，应当学。

“不钵中择好饭食，应当学。

“不大抟饭食，应当学。

“抟饭可口食，应当学。

“不张口待饭食，应当学。

“不含食语，应当学。

“不啮半食，应当学。

“不嚼食作声食，应当学。

“不全吞食食，应当学。

“不味咽食食，应当学。

“不吐舌食，应当学。

“不嗅食食，应当学。

“不舐手食，应当学。

“不指抆钵食，应当学。

“不弃饭食，应当学。

“不振手食，应当学。

“不汚手受食器，应当学。

“不得以饭覆羹更望得，应当学。

“不病不得为身索羹饭，应当学。

“不得嫉心看比坐钵中，应当学。

“一心观钵食，应当学。

“次第食，应当学。

“不应洗钵水弃白衣舍内，除语檀越，应当学。

“人骑马不应为说法，除病，应当学。

“人在前、比丘在後，不应为说法，除病，应当学。

“人在道中、比丘在道外，不应为说法，除病， 应当学。

“人在高、比丘在下，不应为说法，除病，应当 学。

“人坐、比丘立，不应为说法，除病，应当学。

“人卧、比丘坐，不应为说法，除病，应当学。

“人覆头，不应为说法，除病，应当学。

“人幞头，不应为说法，除病，应当学。

“人叉腰，不应为说法，除病，应当学。

“人现胸，不应为说法，除病，应当学。

“人现脇，不应为说法，除病，应当学。一百

“人反抄衣，不应为说法，除病，应当学。

“人左右反抄衣，不应为说法，除病，应当学。

“人放衣掉，不应为说法，除病，应当学。

“人著屐，不应为说法，除病，应当学。

“人著革屣，不应为说法，除病，应当学。

“人捉杖，不应为说法，除病，应当学。

“人捉盖，不应为说法，除病，应当学。

“人捉五尺刀，不应为说法，除病，应当学。

“人捉小刀，不应为说法，除病，应当学。

“人捉弓箭种种器杖，不应为说法，除病，应 当学。

“不应生草上大小便涕唾，除病，应当学。

“不应净用水中大小便涕唾，除病，应当学。

“不应立大小便，除病，应当学。

“树过人不应上，除大因缘，应当学。”

“诸大德！已说众学法，今问诸大德是中淸 净不？”第二、第三亦如是问。“诸大德！是中淸净，默然故，是事 如是持。”

“诸大德！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉 中说。

“应与现前毘尼人，当与现前毘尼。

“应与忆念毘尼人，当与忆念毘尼。

“应与不痴毘尼人，当与不痴毘尼。

“应与自言治人，当与自言治。

“应与觅罪相人，当与觅罪相。

“应与多觅罪相人，当与多觅罪相。

“种种僧中诤事起，如草布地除灭，应当学。”

“诸大德！已说七灭诤法，今问诸大德是中 淸净不？”第二、第三亦如是问。“诸大德！是中淸净，默然故，是 事如是持。”

“诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说 十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三 十尼萨耆波逸提法、已说九十波逸提法、已 说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七 灭诤法，是事入佛戒经中半月半月波罗 提木叉中说，及馀随道戒法中。是中诸大 德！一心欢喜不诤，如水乳合安乐行，应当 学。”

毘婆尸佛如来、无所著、等正觉，为六百二十 万比丘前後围绕，说是戒经：

“忍辱第一道，涅槃佛称最； 出家恼他人，不名为沙门。”

尸弃佛如来、无所著、等正觉，为八十万比丘 前後围绕，说是戒经：

“譬如明眼人，能避险恶道； 世有聪明人，能远離诸恶。”

毘钵施佛如来、无所著、等正觉，为十万比丘 前後围绕，说是戒经：

“不恼不说过，如戒所说行， 饭食知节量，常乐在闲处， 心净乐精进，是名诸佛教。”

拘留孙佛如来、无所著、等正觉，为四万比 丘前後围绕，说是戒经：

“譬如蜂採花，不壞色与香， 但取其味去；比丘入聚落， 不破壞他事，不观作不作， 但自观身行，谛视善不善。”

拘那含佛如来、无所著、等正觉，为三万比丘 前後围绕，说是戒经：

“欲得好心莫放逸，圣人善法当勤学； 若有知寂一心人，乃能无复忧愁患。”

迦葉佛如来、无所著、等正觉，为二万比丘前 後围绕，说是戒经：

“一切恶莫作，当具足善法， 自净其志意，是名诸佛教。”

我释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉，为千二 百五十未曾有僧前後围绕，说是戒经：

“护身为善哉，能护口亦善； 护意为善哉，护一切亦善。 比丘护一切，便得離众恶； 比丘守口意，身不犯众恶， 是三业道净，得圣所得道。” “若人挝骂不还报，于嫌恨人心不恨， 于嗔人中心常净，见人为恶自不作。” “七佛为世尊，能救护世间； 所可说戒经，我已廣说竟。 诸佛及弟子，恭敬是戒经； 恭敬戒经已，各各相恭敬。 惭愧得具足，能得无为道； 已说戒经竟，僧一心佈萨。” <anchor xml:id="nkr_note_orig_0479003" n="0479003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479003" n="0479003"/><anchor xml:id="beg0479003" n="0479003"/>十诵比丘<anchor xml:id="end0479003"/>波罗提木叉戒本 挍注

十诵十诵律 波罗提木叉 姚秦三藏鸠摩罗什译 过已过 戒足 言答言 一人应（答）＋言【三】【宫】言【大】，答言【宋】【元】【明】【宫】言答言：“佈萨说戒。” 不为不 佈萨作佈萨 波罗提木叉戒 作 白如是如白是 第三唱三唱时 是中淸净不 第二、第三亦如是问：“〔是中淸净不〕－【圣】＊是中淸净不【大】＊，〔－〕【圣】＊是中淸净不如是三说 波罗提木叉戒经 事住 摈摈出 输偷 言语 自若自 持持刀 活治 是此 若者 是见 是如是 空虚 不得共事 波罗提木叉戒经 精精除梦中 除梦中 若 相 自 语语言 磔搩 亦若 过迦 若若比丘 为身自为 知若知 言 异分 异分 诸语 破破僧 是 事事是比丘 事事故第二第三谏时捨是事是 者 是 比丘比丘言 大德诸大德 僧 事事故第二第三谏时捨是事是 若有诸 比丘比丘汚他家比丘汚施家 皆见闻知亦见亦闻亦知行恶行亦见亦闻亦知 诸谏 汝等汝等汚他家 比丘诸比丘 嗔、怖、痴随嗔随怖随痴 是是彼 比丘比丘言 嗔、怖、痴随嗔随怖随痴 嗔、怖、痴不随嗔不随怖不随痴 汝等汝等汚他家 爱随爱 嗔、怖、痴随嗔随怖随痴 事事故第二第三谏时捨是事是 应 波罗提木叉中戒 汝等 彼是 作 事事故第二第三谏时捨是事是 犯 诸罪是诸罪 罪不得出不得出罪 是是事 第二、第三亦如是问如是三说 中经中 独 应 馀如 非不 一若一 二是二 波罗提木叉戒经 讫说 过过十日 讫说 讫说 应 满補 边 得若得衣若乞衣 者 因馀因 者者若比丘 漂K23n0902_p0706a14濡 恣恣请 我我曹 不不受 恣恣请 居士若居士 买买作 为好故 我我曹 不不受 若比丘为比丘故 应得 衣衣若需衣 应得 言 房坊 常 执告 言若 作 白自 是如是 得得衣 六六是比丘 事事人 得得衣 言语 奢施 用具 色色更作新尼师壇好色更作新尼师檀 欲若欲 取受 得乃 若过蓄应蓄若过蓄者 钵钵破 比丘诸比丘 比丘 到语 所语织师 具、若一食 後若後 是如是 若比丘 在尼 若 若若離 残一月一月残 浴 残一月一月残 浴 含合 酥苏 残服残 七日七日服 訾訾 者 若 言说 说 为 波罗提木叉戒经 戒波罗提木叉 悔生悔 钩絷拘执 若坐卧具 人他 尖失 坐床床坐 垒累 垒累 诫 诫 语言 尼 到 与 议共共议 度渡 女一女 若诸 若 是 受取 善若 他是 多 恣〔多〕－【圣】多【大】，〔－〕【圣】多比丘 外道 比丘 裸羸 宿二宿 麾魔 搏博 乃极 使便 使便 令使 少少许 自 如是如是故 谏教 行 障能障 谏教 坚持是事受是事坚持 谏教 事事故第二第三教时能捨是事 是K23n0902_p0709c10 事住 共K23n0902_p0709c10若共 语、共一房舍 行诃 如是应如是 若若受是事 第二、第再 教教令 事事故第二第三教时捨是事事再三教时若捨善 好 者是沙弥 汝沙弥从今日 从今日汝沙弥 亦汝亦 一宿一舍 两再 事事出去 摈被摈 使使共语共使共语若共 一 宝实 取取若使人取 波逸提 内内若比丘内内比丘 住处内 是 一一壞色 不不取 作著 春热时春後 一 少少许 他取他 无以无 七十 岁年 若出 示亦 过若过 戒波罗提木叉 毘尼诵毘尼诵 波罗提木叉戒 毘尼诵毘尼诵 时 非时过日中 因大因 门艺门艺边过过门阃 大 法法入戒经中法说戒经中法入波罗提木叉中 入戒经中波罗提木叉中戒经中 戒波罗提木叉 说 若有 若 梐陛孔上 贮󰠁 磔搩 半 半 波罗提木叉戒经 出出罪 示示言 馀诸 出出罪 中 作 羯磨羯磨已 饭饮 出出罪 阿兰若在阿兰若 处住住处 若处 如 兰练 住 畏畏处 精舍僧房 馀请 大德诸大德 出出罪 亦K23n0902_p0711c06赤 法戒法 波罗提木叉戒经 耳茸 不不著 著 白入白 白入白 白入白 不死 白入白 白入白 白入白 白入白 白入白 幞幞 幞幞 白入白 白入白 白入白 四十 白入白 抄反抄 抄反抄 白入白 掉跳挑 掉跳挑 白入白 五十 白入白 白入白 白入白 白入白 行一脚 行一脚 白入白 入 脚髀 白入白 白入白 饭食 饭 食钵食 饭食 食饭 食饭 食 味未 抆收 不不食 食饭

“不得以饭覆羹更望得，应当学。

“不病不得为身索羹饭，应当学。

比丘无病不得自为身索饭若羹应当学不应以饭覆羹更望得应当学比丘不病不得为身索若饭若羹应当学不应以饭覆羹更望得应当学 钵食钵 人骑马骑乘人 道 高高坐 幞幞 一百 反 掉跳挑 屐跂 人 人 人 人 人 涕洟 已我已 波罗提木叉戒经 相 相 起生 布覆 已我已 已我已 戒波罗提木叉 法戒法 戒 波罗提木叉戒经 中 诤诤一学一道和合 合 毘婆尸佛如来、无所著、等正觉，为六百二十万比丘前後围绕，说是戒经 尸弃佛如来、无所著、等正觉，为八十万比丘前後围绕，说是戒经式佛如来无所著等正觉为八十万比丘前後围绕说是戒经 险噞 毘钵施佛如来、无所著、等正觉，为十万比丘前後围绕，说是戒经随葉佛如来无所著等正觉为十万比丘前後围绕说是戒经 留楼 拘留＝楼【三】【宫】留【大】，楼【宋】【元】【明】【宫】留楼孙佛如来、无所著、等正觉，为四万比丘前後围绕，说是戒经 入聚落出聚然 拘那含佛如来、无所著、等正觉，为三万比丘前後围绕，说是戒经 知智 迦葉佛如来、无所著、等正觉，为二万比丘前後围绕，说是戒经 名则 有 我释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉，为千二百五十未曾〔有〕－【宫】有【大】，〔－〕【宫】有僧前後围绕，说是戒经释迦牟尼佛如来无所著等正觉为千二百五十未曾有僧前後围绕说是戒经 恶苦 戒波罗提木叉 经 已说戒波罗提木叉〔经〕－【圣】经【大】，〔－〕【圣】经竟，僧一心佈萨。”诸大德已说戒经竟僧一心得佈萨 十诵比丘十诵律比丘

CBETA 挍注

十诵【大】，十诵律【宋】【元】【明】【宫】，外题圣本作十诵比丘戒本六字，内题圣本作波罗提木叉戒十诵八字 波罗提木叉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （姚秦…译）九字【大】，〔－〕【圣】 过【大】，已过【圣】 戒【大】，足【圣】 一人…说戒【大】，〔－〕【圣】 言【大】，答言【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，为不【宫】 佈萨【大】，作佈萨【宋】【元】【明】【宫】 波罗提木叉【大】下同，戒【宋】【元】【明】【宫】下同 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 白如是【大】，如白是【圣】 第三唱【大】，三唱时【宋】【元】【明】【宫】 （第二…不）十三字【大】＊，如是三说【宋】【元】【明】【宫】＊ 是中淸净不【大】＊，〔－〕【圣】＊ 波罗提木叉【大】＊，戒经【宋】【元】【明】【宫】＊ 事【大】下同，住【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 摈【大】，摈出【圣】 输【大】，偷【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，语【宋】【元】【明】【宫】 自【大】，若自【宋】【元】【明】【宫】 持【大】，持刀【宋】【元】【明】【宫】【圣】 活【大】，治【圣】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，者【圣】 是【大】，见【圣】 是【大】＊，如是【宋】【元】【明】【宫】＊ 空【大】，虚【宋】【元】【明】【宫】 不得共事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 精【大】，精除梦中【圣】 除梦中【大】，〔－〕【圣】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】，语言【宋】【元】【明】【宫】 磔【大】下同，搩【宋】【元】【宫】下同 亦【大】，若【圣】 过【大】，迦【宫】 若【大】，若比丘【宋】【元】【明】【宫】 为身【大】，自为【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，若知【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 异分【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 诸【大】，语【宋】【元】【明】【宫】 破【大】，破僧【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，〔－〕【圣】 事【大】，事是比丘【圣】 事【大】＊，事故第二第三谏时捨是事是【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 比丘【大】＊，比丘言【宋】【元】【明】【宫】＊ 大德【大】下同，诸大德【宋】【元】【明】【宫】下同 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，有诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 比丘【大】，比丘汚他家【宋】【元】【明】【宫】，比丘汚施家【圣】 皆见闻知【大】下同，亦见亦闻亦知行恶行亦见亦闻亦知【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 诸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】，谏【圣】 汝等【大】＊，汝等汚他家【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 比丘【大】，诸比丘【圣】 嗔怖痴【大】＊，随嗔随怖随痴【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 是【大】，是彼【圣】 嗔怖痴【大】，不随嗔不随怖不随痴【宋】【元】【明】【宫】【圣】 爱【大】，随爱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 波罗提木叉中【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】 汝等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 彼【大】，是【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，〔－〕【圣】 犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 诸罪【大】，是诸罪【宋】【元】【明】【宫】 罪不得出【大】，不得出罪【圣】 是【大】，是事【宋】【元】【明】【宫】 第二第三亦如是问【大】下同，如是三说【宋】【元】【明】【宫】下同 中【大】＊，经中【宋】【元】【明】【宫】＊ 独【大】，〔－〕【圣】 应【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 馀【大】，如【宋】【元】【明】【宫】 非【大】，不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】，若一【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，是二【圣】 讫【大】＊，说【圣】＊ 过【大】，过十日【宋】【元】【明】【宫】 应【大】，〔－〕【宫】 满【大】，補【明】【宫】 边【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】，若得衣【宋】【明】【宫】【圣】，若乞衣【元】 者【大】，〔－〕【圣】 因【大】，馀因【宋】【元】【明】【宫】 者【大】，者若比丘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恣【大】＊，恣请【宋】【元】【明】【宫】＊ 我【大】＊，我曹【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 不【大】＊，不受【宋】【元】【明】【宫】＊ 居士【大】，若居士【宋】【元】【明】【宫】 买【大】，买作【宋】【元】【明】【宫】【圣】 为好故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若比丘【大】，为比丘故【圣】 应【大】＊，得【宋】【元】【明】【宫】＊ 衣【大】，衣若需衣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应【大】，得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】，〔－〕【圣】 房【大】下同，坊【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 执【大】，告【宫】 言【大】，若【宫】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 白【大】，自【圣】 是【大】，如是【宫】 得【大】＊，得衣【宋】【元】【明】【宫】＊ 六【大】，六是比丘【圣】 事【大】，事人【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，语【宋】【元】【明】【宫】 奢【大】，施【宫】 用【大】，具【圣】 色【大】，色更作新尼师壇【宋】【元】【明】【宫】，好色更作新尼师檀【圣】 欲【大】，若欲【宋】【元】【明】【宫】 取【大】，受【宋】【元】【明】【宫】【圣】 得【大】，乃【宋】【元】【明】【宫】 若过蓄【大】，应蓄若过蓄者【宋】【元】【明】【宫】 钵【大】，钵破【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】，诸比丘【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】，〔－〕【圣】 到【大】，语【宋】【元】【明】【宫】 所语织师【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 具若一食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，若後【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宫】 若比丘【大】＊，〔－〕【圣】＊ 在【大】，尼【圣】 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 若【大】，若離【宋】【元】【明】【宫】 残一月【大】＊，一月残【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 浴【大】，〔－〕【圣】 浴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 含【大】，合【圣】 酥【大】下同，苏【宋】【圣】下同 残【大】，服残【宋】【元】【明】【宫】 七日【大】，七日服【宋】【元】【明】【宫】 訾【大】，訾【宋】【元】【明】【宫】【圣】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 说【大】，〔－〕【圣】 为【大】，〔－〕【圣】 戒【大】＊，波罗提木叉【圣】＊ 悔【大】，生悔【宋】【元】【明】【宫】 钩絷【大】，拘执【宋】【元】【明】【宫】 若坐卧具【大】，〔－〕【宫】 人【大】，他【宋】【元】【明】【宫】 尖【大】，失【圣】 坐床【大】，床坐【宋】【元】【明】【宫】 垒【大】＊，累【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 诫【大】，〔－〕【宫】 诫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 语【大】，言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 尼【大】，〔－〕【圣】 到【大】，〔－〕【宫】 与【大】，〔－〕【圣】 议共【大】，共议【圣】 度【大】，渡【宋】【元】【明】【宫】 女【大】，一女【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，诸【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，取【宋】【元】【明】【宫】【圣】 善【大】，若【圣】 他【大】，是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 恣多【大】，比丘【宫】 多【大】，〔－〕【圣】 外道【大】，〔－〕【圣】 比丘【大】，〔－〕【圣】 裸【大】，羸【圣】 宿【大】，二宿【宋】【元】【明】【宫】 麾【大】，魔【圣】 搏【大】，博【圣】 乃【大】，极【宋】【元】【明】【宫】【圣】 使【大】，便【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，便【圣】 令【大】，使【宋】【元】【明】【宫】【圣】 少【大】＊，少许【宋】【元】【明】【宫】＊ 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 如是【大】，如是故【宫】 谏【大】＊，教【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 障【大】，能障【宋】【元】【明】【宫】 坚持是事【大】，受是事坚持【宋】【元】【明】【宫】【圣】 事【大】，事故第二第三教时能捨是事【宋】【元】【明】【宫】【圣】 事【大】，住【宋】【元】【明】【宫】 共【CB】【丽-CB】【圣】，若【大】 语共【大】，一房舍【宋】【元】【明】【宫】 行【大】，诃【宋】【元】【明】 如是【大】，应如是【圣】 若【大】，若受是事【宋】【元】【明】【宫】【圣】 第二第【大】，再【圣】 教【大】，教令【圣】 事【大】，事故第二第三教时捨是事【宋】【元】【明】【宫】，事再三教时若捨善【圣】 好【大】，〔－〕【圣】 者【大】，是沙弥【宋】【元】【明】【宫】 汝沙弥【大】∞从今日【宋】【元】【明】【宫】 从今日【大】∞汝沙弥【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】，汝亦【宋】【元】【明】【宫】 一宿【大】，一舍【宫】 两【大】，再【宋】【元】【明】【宫】 事【大】，事出去【圣】 摈【大】，被摈【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，使共语共【宋】【元】【明】【宫】，使共语若共【圣】 一【大】，〔－〕【圣】 宝【大】，实【圣】 取【大】，取若使人取【宋】【元】【明】【宫】【圣】 波逸提【大】，〔－〕【圣】 内【大】，内若比丘【宋】【元】【明】【宫】，内内比丘【圣】 住处内【大】，〔－〕【圣】 是【大】，〔－〕【圣】 一一壞色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，不取【宋】【元】【明】【圣】 作【大】，著【宋】【元】【明】【宫】 春【大】，热时春後【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 少【大】，少许【宋】【元】【明】【宫】【圣】 他【大】，取他【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，以无【宋】【元】【明】【宫】 七十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 岁【大】，年【宋】【元】【明】【宫】【圣】 若【大】，出【圣】 示【大】，亦【宫】 过【大】，若过【宋】【元】【明】【宫】 毘尼【大】＊，诵毘尼诵【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 波罗提木叉【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】 时【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 非时【大】，过日中【圣】 因【大】，大因【圣】 门艺门艺边过【大】，过门阃【宋】【元】【明】【宫】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，法入戒经中【宋】【元】【宫】，法说戒经中【明】，法入波罗提木叉中【圣】 入戒经中【大】，波罗提木叉中【圣】，戒经中【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，有【圣】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 梐【大】，陛孔上【宋】【元】【明】【宫】 贮【大】，󰠁【宫】 磔【大】下同，搩【宫】下同 半【大】，〔－〕【明】 半【大】，〔－〕【宋】【明】【宫】 出【大】＊，出罪【宋】【元】【明】【宫】＊ 示【大】，示言【宋】【元】【明】【宫】 馀【大】下同，诸【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 羯磨【大】，羯磨已【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】，饮【宋】【元】【明】【宫】 阿兰若【大】，在阿兰若【宋】【元】【明】【宫】 处住【大】，住处【圣】 若【大】，处【圣】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 兰【大】下同，练【宋】【元】【明】【宫】下同 住【大】，〔－〕【圣】 畏【大】，畏处【宋】【元】【明】【宫】 精舍【大】下同，僧房【宋】【元】【明】【宫】下同 馀【大】，请【圣】 大德【大】，诸大德【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，戒法【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】，茸【圣】 不【大】，不著【宋】【元】【明】【宫】 著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 白【大】＊，入白【宋】【元】【明】【宫】＊ 不【大】，死【圣】 幞【大】＊，幞【宋】【元】【明】【宫】＊ 四十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 抄【大】＊，反抄【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 掉【大】＊，跳【宋】＊【元】＊【明】＊，挑【宫】【圣】＊ 五十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】＊，一脚【宋】【元】【明】【宫】＊ 入【大】，〔－〕【圣】 脚【大】，髀【圣】 饭【大】＊，食【圣】＊ 饭【大】下同，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】下同 食【大】，钵食【圣】 食【大】，饭【圣】 食【大】下同，饭【宋】下同【元】下同【明】下同，【圣】 食【大】，〔－〕【宫】【圣】 味【大】，未【宋】【元】【明】【宫】 抆【大】，收【圣】 不【大】，不食【宋】【元】【明】【宫】 食【大】，饭【圣】 （不得…学）二十四字【大】，比丘无病不得自为身索饭若羹应当学不应以饭覆羹更望得应当学【宋】【元】【明】【宫】，比丘不病不得为身索若饭若羹应当学不应以饭覆羹更望得应当学【圣】 钵【大】，食钵【圣】 人骑马【大】，骑乘人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 道【大】，〔－〕【圣】 高【大】，高坐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 一百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 屐【大】，跂【圣】 人【大】＊，〔－〕【圣】＊ 涕【大】下同，洟【宋】【元】【明】【宫】下同 已【大】＊，我已【宋】【元】【明】【宫】＊ 相【大】，〔－〕【宋】【元】【圣】 相【大】，〔－〕【圣】 起【大】，生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 布【大】，覆【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，戒法【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】，〔－〕【宫】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】，诤一学一道和合【宋】【元】【明】【宫】【圣】 合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （毘婆尸佛…是戒经）二十八字【大】，〔－〕【圣】 尸弃佛如来无所著等正觉为八十万比丘前後围绕说是戒经【大】，〔－〕【圣】，式佛如来无所著等正觉为八十万比丘前後围绕说是戒经【宋】【元】【明】【宫】 险【大】，噞【圣】 毘钵施佛如来无所著等正觉为十万比丘前後围绕说是戒经【大】，〔－〕【圣】，随葉佛如来无所著等正觉为十万比丘前後围绕说是戒经【宋】【元】【明】【宫】 （拘留孙佛…是戒经）二十五字【大】，〔－〕【圣】 留【大】，楼【宋】【元】【明】【宫】 入聚落【大】，出聚然【宋】【元】【明】【宫】【圣】 （拘那含佛…是戒经）二十五字【大】，〔－〕【圣】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宫】 （迦葉佛…是戒经）二十四字【大】，〔－〕【圣】 名【大】，则【宋】【元】【明】【宫】【圣】 我释迦牟尼佛如来无所著等正觉为千二百五十未曾有僧前後围绕说是戒经【大】，〔－〕【圣】，释迦牟尼佛如来无所著等正觉为千二百五十未曾有僧前後围绕说是戒经【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，〔－〕【宫】 恶【大】，苦【圣】 （已说…萨）十字【大】，诸大德已说戒经竟僧一心得佈萨【宋】【元】【明】【宫】 经【大】，〔－〕【圣】 十诵比丘【大】，〔－〕【圣】，十诵＋（律）【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

十诵＋（律）【三】【宫】，外题圣本作十诵比丘戒本六字，内题圣本作波罗提木叉戒十诵八字 〔波罗提木叉〕－【三】【宫】 〔姚秦…译〕九字－【圣】 （已）＋过【圣】 戒＝足【圣】 〔一人…说戒〕－【圣】 （答）＋言【三】【宫】 （为）＋不【宫】 （作）＋佈萨【三】【宫】 波罗提木叉＝戒【三】【宫】下同 〔作〕－【三】【宫】 白如是＝如白是【圣】 第三唱＝三唱时【三】【宫】 （（第二…不））十三字＝（（如是三说））四字夹註【三】【宫】＊ 〔是中淸净不〕－【圣】＊ 波罗提木叉＝戒经【三】【宫】＊ 事＝住【三】【宫】【圣】下同 摈＋（出）【圣】 输＝偷【三】【宫】 言＝语【三】【宫】 （若）＋自【三】【宫】 持＋（刀）【三】【宫】【圣】 活＝治【圣】 是＝此【三】【宫】 若＝者【圣】 是＝见【圣】 （如）＋是【三】【宫】＊ 空＝虚【三】【宫】 〔不得共事〕－【三】【宫】 精＋（除梦中）【圣】 〔除梦中〕－【圣】 〔若〕－【三】【宫】【圣】 〔相〕－【三】【宫】 〔自〕－【三】【宫】 语＋（言）【三】【宫】 磔＝搩【宋】【元】【宫】下同 亦＝若【圣】 过＝迦【宫】 若＋（比丘）【三】【宫】 为身＝自为【三】【宫】 （若）＋知【三】【宫】【圣】 〔言〕－【三】【宫】 〔异分〕－【三】【宫】＊ 诸＝语【三】【宫】 破＋（僧）【三】【宫】 〔是〕－【圣】 事＋（是比丘）【圣】 事＋（故第二第三谏时捨是事是）【三】【宫】【圣】＊ 〔者〕－【三】【宫】【圣】 〔是〕－【三】【宫】＊ 比丘＋（言）【三】【宫】＊ （诸）＋大德【三】【宫】下同 〔僧〕－【三】【宫】 若＝有诸【三】【宫】【圣】 比丘＋（汚他家）【三】【宫】，（汚施家）【圣】 皆见闻知＝亦见亦闻亦知行恶行亦见亦闻亦知【三】【宫】【圣】下同 〔诸〕－【三】【宫】，诸＝谏【圣】 汝等＋（汚他家）【三】【宫】【圣】＊ （诸）＋比丘【圣】 嗔怖痴＝随嗔随怖随痴【三】【宫】【圣】＊ 是＋（彼）【圣】 嗔怖痴＝不随嗔不随怖不随痴【三】【宫】【圣】 （随）＋爱【三】【宫】【圣】 〔应〕－【三】【宫】＊ 波罗提木叉中＝戒【三】【宫】 〔汝等〕－【三】【宫】【圣】 彼＝是【三】【宫】 〔作〕－【圣】 〔犯〕－【三】【宫】 （是）＋诸罪【三】【宫】 罪不得出＝不得出罪【圣】 是＋（事）【三】【宫】 第二第三亦如是问＝如是三说【三】【宫】下同 （经）＋中【三】【宫】＊ 〔独〕－【圣】 〔应〕－【三】【宫】【圣】＊ 馀＝如【三】【宫】 非＝不【三】【宫】【圣】 （若）＋一【三】【宫】 （是）＋二【圣】 讫＝说【圣】＊ 过＋（十日）【三】【宫】 〔应〕－【宫】 满＝補【明】【宫】 〔边〕－【三】【宫】 得＝若得衣【宋】【明】【宫】【圣】，若乞衣【元】 〔者〕－【圣】 （馀）＋因【三】【宫】 者＋（若比丘）【三】【宫】【圣】 恣＋（请）【三】【宫】＊ 我＋（曹）【三】【宫】【圣】＊ 不＋（受）【三】【宫】＊ （若）＋居士【三】【宫】 买＋（作）【三】【宫】【圣】 〔为好故〕－【三】【宫】【圣】 若比丘＝为比丘故【圣】 应＝得【三】【宫】＊ 衣＋（若需衣）【三】【宫】【圣】 应＝得【三】【宫】【圣】 〔言〕－【圣】 房＝坊【三】【宫】【圣】下同 〔常〕－【三】【宫】 执＝告【宫】 言＝若【宫】 〔作〕－【三】【宫】【圣】 白＝自【圣】 （如）＋是【宫】 得＋（衣）【三】【宫】＊ 六＋（是比丘）【圣】 事＋（人）【三】【宫】 言＝语【三】【宫】 奢＝施【宫】 用＝具【圣】 色＋（更作新尼师壇）【三】【宫】，色＝好色更作新尼师檀【圣】 （若）＋欲【三】【宫】 取＝受【三】【宫】【圣】 得＝乃【三】【宫】 若过蓄＝应蓄若过蓄者【三】【宫】 钵＋（破）【三】【宫】 （诸）＋比丘【三】【宫】 〔比丘〕－【圣】 到＝语【三】【宫】 〔所语织师〕－【三】【宫】 〔具若一食〕－【三】【宫】 （若）＋後【三】【宫】 （如）＋是【三】【宫】 〔若比丘〕－【圣】＊ 在＝尼【圣】 〔若〕－【三】【宫】＊ 若＋（離）【三】【宫】 残一月＝一月残【三】【宫】【圣】＊ 〔浴〕－【圣】 〔浴〕－【三】【宫】【圣】 含＝合【圣】 酥＝苏【宋】【圣】下同 （服）＋残【三】【宫】 七日＋（服）【三】【宫】 訾＝訾【三】【宫】【圣】 〔者〕－【三】【宫】 言＝说【三】【宫】【圣】 〔说〕－【圣】 〔为〕－【圣】 戒＝波罗提木叉【圣】＊ （生）＋悔【三】【宫】 钩絷＝拘执【三】【宫】 〔若坐卧具〕－【宫】 人＝他【三】【宫】 尖＝失【圣】 坐床＝床坐【三】【宫】 垒＝累【三】【宫】【圣】＊ 〔诫〕－【宫】 〔诫〕－【三】【宫】【圣】 语＝言【三】【宫】【圣】 〔尼〕－【圣】 〔到〕－【宫】 〔与〕－【圣】 议共＝共议【圣】 度＝渡【三】【宫】 （一）＋女【三】【宫】 若＝诸【宫】 〔是〕－【三】【宫】 受＝取【三】【宫】【圣】 善＝若【圣】 他＝是【三】【宫】【圣】 恣多＝比丘【宫】 〔多〕－【圣】 〔外道〕－【圣】 〔比丘〕－【圣】 裸＝羸【圣】 （二）＋宿【三】【宫】 麾＝魔【圣】 搏＝博【圣】 乃＝极【三】【宫】【圣】 使＝便【三】【宫】 使＝便【圣】 令＝使【三】【宫】【圣】 少＋（许）【三】【宫】＊ 〔自〕－【三】【宫】 如是＋（故）【宫】 谏＝教【三】【宫】【圣】＊ 〔行〕－【三】【宫】【圣】 （能）＋障【三】【宫】 坚持是事＝受是事坚持【三】【宫】【圣】 事＋（故第二第三教时能捨是事）【三】【宫】【圣】 事＝住【三】【宫】 若＝共【圣】 语共＝一房舍【三】【宫】 行＝诃【三】 （应）＋如是【圣】 若＋（受是事）【三】【宫】【圣】 第二第＝再【圣】 教＋（令）【圣】 事＋（故第二第三教时捨是事）【三】【宫】，（再三教时若捨善）【圣】 〔好〕－【圣】 者＝是沙弥【三】【宫】 汝沙弥∞从今日【三】【宫】 汝沙弥∞从今日【三】【宫】 （汝）＋亦【三】【宫】 一宿＝一舍【宫】 两＝再【三】【宫】 事＋（出去）【圣】 （被）＋摈【三】【宫】 使＋（共语共）【三】【宫】，（共语若共）【圣】 〔一〕－【圣】 宝＝实【圣】 取＋（若使人取）【三】【宫】【圣】 〔波逸提〕－【圣】 内＋（若比丘）【三】【宫】，（内比丘）【圣】 〔住处内〕－【圣】 〔是〕－【圣】 〔一一壞色〕－【三】【宫】 不＋（取）【三】【圣】 作＝著【三】【宫】 春＝热时春後【三】【宫】【圣】 〔一〕－【三】【宫】【圣】 少＋（许）【三】【宫】【圣】 （取）＋他【三】【宫】 （以）＋无【三】【宫】 〔七十〕－【三】【宫】 岁＝年【三】【宫】【圣】 若＝出【圣】 示＝亦【宫】 （若）＋过【三】【宫】 毘尼＝诵毘尼诵【三】【宫】【圣】＊ 波罗提木叉＝戒【三】【宫】 〔时〕－【三】【宫】【圣】 非时＝过日中【圣】 （大）＋因【圣】 门艺门艺边过＝过门阃【三】【宫】 〔大〕－【三】【宫】 法＋（入戒经中）【宋】【元】【宫】，（说戒经中）【明】，（入波罗提木叉中）【圣】 〔入〕－【三】【宫】，入戒经中＝波罗提木叉中【圣】 〔说〕－【三】【宫】 若＝有【圣】 〔若〕－【三】【宫】【圣】 梐＝陛孔上【三】【宫】 贮＝󰠁【宫】 磔＝搩【宫】下同 〔半〕－【明】 〔半〕－【宋】【明】【宫】 出＋（罪）【三】【宫】＊ 示＋（言）【三】【宫】 馀＝诸【三】【宫】【圣】下同 〔中〕－【三】【宫】【圣】 〔作〕－【三】【宫】 羯磨＋（已）【三】【宫】 饭＝饮【三】【宫】 （在）＋阿兰若【三】【宫】 处住＝住处【圣】 若＝处【圣】 〔如〕－【三】【宫】 兰＝练【三】【宫】下同 〔住〕－【圣】 畏＋（处）【三】【宫】 精舍＝僧房【三】【宫】下同 馀＝请【圣】 （诸）＋大德【三】【宫】 （戒）＋法【三】【宫】 耳＝茸【圣】 不＋（著）【三】【宫】 〔著〕－【三】【宫】【圣】 （入）＋白【三】【宫】＊ 不＝死【圣】 幞＝幞【三】【宫】＊ 〔四十〕－【三】【宫】 （反）＋抄【三】【宫】【圣】＊ 掉＝跳【三】＊，挑【宫】【圣】＊ 〔五十〕－【三】【宫】【圣】 行＝一脚【三】【宫】＊ 〔入〕－【圣】 脚＝髀【圣】 饭＝食【圣】＊ 〔饭〕－【三】【宫】下同 （钵）＋食【圣】 食＝饭【圣】 食＝饭【三】下同，【圣】 〔食〕－【宫】【圣】 味＝未【三】【宫】 抆＝收【圣】 不＋（食）【三】【宫】 食＝饭【圣】 （（不得…学））二十四字＝（（比丘无病不得自为身索饭若羹应当学不应以饭覆羹更望得应当学））二十八字【三】【宫】，（（比丘不病不得为身索若饭若羹应当学不应以饭覆羹更望得应当学））二十八字【圣】 （食）＋钵【圣】 人骑马＝骑乘人【三】【宫】【圣】 〔道〕－【圣】 高＋（坐）【三】【宫】【圣】 〔一百〕－【三】【宫】【圣】 〔反〕－【三】【宫】 屐＝跂【圣】 〔人〕－【圣】＊ 涕＝洟【三】【宫】下同 （我）＋已【三】【宫】＊ 〔相〕－【宋】【元】【圣】 〔相〕－【圣】 起＝生【三】【宫】【圣】 布＝覆【三】【宫】 （戒）＋法【三】【宫】 〔戒〕－【宫】 〔中〕－【三】【宫】 诤＋（一学一道和合）【三】【宫】【圣】 〔合〕－【三】【宫】 〔毘婆尸佛…是戒经〕二十八字－【圣】 尸弃＝式【三】【宫】，〔尸弃佛…是戒经〕二十五字－【圣】 险＝噞【圣】 毘钵施＝随葉【三】【宫】，〔毘钵施佛…是戒经〕二十五字－【圣】 〔拘留孙佛…是戒经〕二十五字－【圣】 留＝楼【三】【宫】 入聚落＝出聚然【三】【宫】【圣】 〔拘那含佛…是戒经〕二十五字－【圣】 知＝智【三】【宫】 〔迦葉佛…是戒经〕二十四字－【圣】 名＝则【三】【宫】【圣】 〔我〕－【三】【宫】，〔我释迦牟尼…是戒经〕三十二字－【圣】 〔有〕－【宫】 恶＝苦【圣】 （（已说…萨））十字＝（（诸大德已说戒经竟僧一心得佈萨））十四字【三】【宫】 〔经〕－【圣】 十诵＋（律）【三】【宫】，〔十诵比丘〕－【圣】

新增挍注

漂【CB】【丽-CB】，濡【大】 是【CB】【丽-CB】，［－］【大】 亦【CB】【丽-CB】，赤【大】

其他挍注

外题圣本作十诵比丘戒本六字，内题圣本作波罗提木叉戒十诵八字